Tres Maneras en que la Teología Sistemática Nos Ayuda a Leer las Escrituras con Mayor Fidelidad

En el pensamiento de muchas personas, preguntar—¿Cómo nos ayuda la teología sistemática a leer las Escrituras con mayor fidelidad?—es equivocado y al revés. En cambio, ¿no deberíamos preguntar—¿Cómo nos ayudan las Escrituras a hacer correcta nuestra teología sistemática? De hecho, formular la pregunta de esa primera manera implica el riesgo de no dejar que las Escrituras hablen por sí mismas, haciendo así que la Biblia diga lo que nosotros queremos que diga, en lugar de al revés.

Aunque siempre existe una preocupación legítima de que distorsionemos las Escrituras al leerlas a través de un lente externo a ellas y no en sus propios términos, esta preocupación no reconoce que existe una interrelación orgánica entre la Biblia, nuestra interpretación de ella y nuestra teología sistemática. Sin lugar a dudas, debemos afirmar sola Scriptura, es decir, que las Escrituras solas son nuestra autoridad final para nuestra teología. Precisamente porque las Escrituras son la Palabra de Dios escrita, siempre tienen la autoridad para corregir nuestras formulaciones doctrinales. Sin embargo, también debemos admitir que incluso nuestra visión de las Escrituras, es decir, lo que pensamos que son las Escrituras, junto con cómo debemos interpretarlas, requiere una teología específica de las Escrituras. De lo contrario, corremos el peligro de no dividir correctamente la Palabra de verdad de Dios y cometer graves errores exegéticos y teológicos. Esto no debería sorprendernos, ya que la teología cristiana es un “paquete completo”, lo que significa que las doctrinas teológicas están interrelacionadas y son mutuamente dependientes entre sí. Por eso, si nuestra teología es inadecuada o errónea en un área, afectará otras áreas doctrinales y viceversa. Aplicado a las Escrituras y nuestra interpretación de ellas, esto significa que una teología sistemática sólida (sin duda, en última instancia justificada por las Escrituras) también es necesaria para leer las Escrituras con mayor fidelidad. Permítanme ilustrar este punto enfocándome en tres maneras en que la teología es necesaria para leer y entender correctamente las Escrituras.

Primero, y de la manera más básica, necesitamos una teología de las Escrituras para verlas correctamente, lo cual es fundamental para una interpretación fiel de ellas. Piensen en ello de esta manera: si pregunto—¿Cómo debemos interpretar las Escrituras?—, ¿debemos seguir el consejo del crítico bíblico Benjamin Jowett (1817-93)? Jowett argumentó famosamente que debemos leer las Escrituras “como cualquier otro libro”. Pero ¿es esta la forma correcta de interpretar las Escrituras? Es importante notar que cómo respondamos a esta pregunta depende de cuál sea nuestra teología o visión de las Escrituras. ¡Para Jowett, él leía las Escrituras “como cualquier otro libro” porque asumía que las Escrituras eran meramente un libro humano, y como tal, era un libro que reflejaba la mentalidad cultural y filosófica de sus autores humanos falibles y finitos! Así, Jowett leía las Escrituras como un libro lleno de información interesante de personas religiosas del pasado, pero al final, también pensaba que podía actuar como juez y jurado sobre las Escrituras, determinando lo que él consideraba verdadero y falso en ellas. En otras palabras, la teología de las Escrituras de Jowett determinaba cómo las veía, leía y aplicaba a su vida.

El problema, sin embargo, con la visión de Jowett es que su doctrina de las Escrituras (que a su vez determinaba su interpretación de las Escrituras) es contraria a lo que son las Escrituras, y por lo tanto, es una teología errónea de las Escrituras. Sin duda, las Escrituras son humanas. De hecho, la Biblia fue escrita por numerosos autores humanos, y estos autores eran hombres falibles y finitos. Pero ¿son las Escrituras meramente humanas? Si tomamos en serio las propias afirmaciones de las Escrituras sobre sí mismas, debemos concluir que, aunque fueron escritas por autores humanos, no es un mero libro humano. Al contrario, las Escrituras son la Palabra de Dios escrita a través de la agencia de autores humanos. Por eso, los autores bíblicos no están escribiendo meramente desde sus perspectivas finitas y falibles; más bien, están escribiendo las mismas palabras y textos que Dios quería que se escribieran y se comunicaran a su pueblo (2 Timoteo 3:15-17; 2 Pedro 1:20-21).

Pero noten lo que he hecho. He hablado de lo que son las Escrituras usando la categoría teológica de la inspiración divina. Cuando decimos que las Escrituras son “inspiradas”, no queremos decir simplemente que son “inspiradoras” en el sentido de que nos motivan. En cambio, estamos afirmando que el Dios trino y eterno ha actuado de tal manera en y a través de autores humanos que, a pesar de que los autores bíblicos son finitos y caídos, por la obra soberana del Espíritu de Dios, estos autores han sido preservados del error, y como tal, han escrito exactamente lo que Dios quería que se comunicara. Por esta razón, las Escrituras no son meramente un libro humano, sino la Palabra de Dios escrita. Sin embargo, la visión de Jowett de las Escrituras refleja una teología errónea de las Escrituras, lo que a su vez lo llevó a leer y aplicar las Escrituras incorrectamente. Todo esto nos recuerda que para leer correctamente las Escrituras, también necesitamos una teología específica de las Escrituras. En otras palabras, si leemos las Escrituras como solo otro libro o como la Palabra escrita de Dios depende de nuestra doctrina de las Escrituras. Si nuestra teología de las Escrituras es errónea, entonces inevitablemente veremos, recibiremos, leeremos y, lo más importante, obedeceremos las Escrituras incorrectamente como la Palabra infalible y autoritativa de Dios para nuestras vidas y la vida de la iglesia.

Segundo, y construyendo sobre el primer punto, nuestra teología también determinará si leemos las Escrituras como una revelación unificada o solo como un revoltijo de pensamientos humanos. Las Escrituras fueron escritas durante un largo período de tiempo y por alrededor de cuarenta autores diferentes. ¿Por qué deberíamos pensar que todos estos autores están escribiendo una revelación unificada y coherente? En nuestra experiencia humana, sabemos que es lo suficientemente difícil para un autor humano ser coherente, y mucho menos para cuarenta autores diferentes que vivieron en diferentes períodos de tiempo. ¿Por qué deberíamos pensar que las Escrituras no se contradicen y que nos dan un mensaje unificado que podemos entender? Además, si pensamos que las Escrituras son unificadas o no afectará cómo las leemos y las conclusiones que sacamos de ellas. Entonces, ¿cómo respondemos a esta pregunta? De nuevo, la respuesta a esta pregunta depende de su teología, y específicamente de su doctrina de Dios, y no todas las visiones de Dios son iguales en este sentido.

Por ejemplo, piensen en el teísmo abierto. Hace alrededor de veinticinco años, el teísmo abierto recibió mucha atención. El teísmo abierto surgió de círculos evangélicos, y argumentaba que Dios no puede conocer las elecciones libres futuras de los humanos hasta que ocurran en el tiempo. Dado que Dios había elegido dar a los humanos libertad libertaria, esto significaba que Dios no podía conocer o garantizar de antemano lo que elegiríamos. Obviamente, un número de implicaciones serias siguen de tal visión, especialmente el hecho de que el control soberano de Dios sobre el mundo está grandemente limitado, junto con el hecho de que el conocimiento de Dios es un conocimiento creciente dependiente de su interacción con el mundo.

El teísmo abierto fue criticado exhaustivamente bíblica y teológicamente, y afortunadamente, fue rechazado por la Fe y Mensaje Bautista (2000). Pero mi punto al mencionarlo es ilustrar que tal teología aberrante, si se acepta, socavaría cualquier confianza en que las Escrituras son una revelación unificada. ¿Por qué? Porque si el teísmo abierto es verdadero, entonces Dios no sería capaz de predecir el futuro o saber de antemano si Adán pecaría y así no podría haber planeado nuestra redención desde la eternidad, algo que las Escrituras afirman explícitamente (ver Mateo 16:21; Hechos 2:23; Apocalipsis 13:8). En cambio, Dios tendría que hacer planes ad hoc en la historia humana a medida que responde a las elecciones libres de sus criaturas. Pero si esto es así, es difícil pensar que las Escrituras, dadas todas sus diversas autores que escribieron durante un largo período de tiempo, sean una revelación unificada y coherente. Después de todo, Dios no conoce el futuro; no puede garantizar que sus propósitos se cumplan, y dada la naturaleza ad hoc de sus planes, a menudo tendría que recurrir a planes B, C y D para lograr sus propósitos. Dada tal situación, es difícil pensar que Dios pueda predecir de antemano su plan, especialmente un plan detallado que predice la venida de nuestro Señor Jesucristo y su cruz y resurrección. En otras palabras, si el teísmo abierto es verdadero, no hay razón teológica para pensar que las Escrituras son unificadas e incluso inerrantes en todo lo que enseñan. Una doctrina teísta abierta de Dios afecta directamente cómo vemos las Escrituras, cómo las leemos y si pensamos que las Escrituras son una revelación unificada y coherente.

De hecho, dejando de lado el teísmo abierto, es importante preguntar qué doctrina de Dios es capaz de justificar una alta visión de las Escrituras. ¿Qué teología propia puede dar sentido al hecho de que las Escrituras son la Palabra escrita de Dios, autoritativa, infalible e inerrante a través de la agencia libre de autores humanos? Aunque necesitaría defender esto en detalle, argumentaría que la doctrina de Dios requerida para sustentar una alta visión de las Escrituras y las Escrituras como una revelación unificada y coherente es una teología del Dios trino que conoce todas las cosas, ordena todas las cosas y que puede soberanamente garantizar que autores humanos libres, falibles y finitos escriban exactamente lo que él quiere que se escriba. En otras palabras, lo que se requiere para proporcionar una contabilidad teológica adecuada de lo que son las Escrituras es el Dios soberano de las Escrituras tal como se expone en las confesiones reformadas. Solo esta visión de Dios mantiene unida simultáneamente la agencia soberana completa de Dios sobre el mundo y la agencia libre de los autores humanos. Teologías como el teísmo abierto no afirman estas verdades —verdades que son necesarias para sostener una alta visión de las Escrituras y para darnos confianza en que las Escrituras son una revelación unificada y verdadera—. De hecho, aunque la teología arminiana no es lo mismo que el teísmo abierto, también tiene dificultades para dar cuenta de estas verdades. Toda esta discusión ilustra cómo la teología de uno, y en este caso, la doctrina de Dios de uno, determina la visión de las Escrituras de uno y si uno piensa que las Escrituras son una revelación unificada que despliega el plan eterno de Dios centrado en Cristo Jesús nuestro Señor, lo que a su vez afecta nuestra interpretación de las Escrituras. Así, aparte de una doctrina correcta de Dios, inevitablemente veremos y leeremos las Escrituras incorrectamente.

Tercero, una teología sólida también nos ayuda a leer las Escrituras al permitirnos “unir” las verdades de las Escrituras de manera fiel. La teología sistemática se entiende mejor como “fe que busca entendimiento”. Nuestra teología comienza con las Escrituras como la Palabra de Dios y todo lo que enseñan. Sin embargo, la teología, mediante el uso de la razón humana santificada, reflexiona sobre todo el consejo de Dios a medida que busca “dar sentido” y entender la enseñanza de las Escrituras de manera coherente y consistente. Pero para hacerlo, no solo necesitamos una exégesis sólida, sino también una teología sólida; de lo contrario, nuestra unión de las piezas de las Escrituras a menudo terminará en error. De esta manera, nuestra teología nos permite interpretar textos individuales mejor porque tenemos un marco para entender lo que significan estos textos a la luz de la totalidad de la revelación de Dios, junto con la reflexión teológica de la iglesia. Permítanme ofrecer algunos ejemplos de la cristología para ilustrar mi punto.

Las Escrituras enseñan que Jesús es el Hijo/Verbo eterno (Juan 1:1) que ha asumido una naturaleza humana (Juan 1:14). Pero ¿qué es exactamente una naturaleza humana? ¿Y deberíamos pensar en la encarnación como una especie de mezcla de deidad y humanidad en Cristo? En la iglesia primitiva, la herejía del apolinarismo argumentó que el Hijo asumió una naturaleza humana sin un alma humana, mientras que la herejía del monofisismo argumentó que la encarnación resultó en una tercera naturaleza mezclada, es decir, una especie de híbrido divino-humano. La Definición de Calcedonia rechazó correctamente estas visiones dado que una naturaleza humana consiste en un cuerpo y un alma, y que la distinción Creador-criatura no permite un híbrido divino-humano. La teología de Calcedonia fue justificada por las Escrituras, pero también nos ayuda a interpretar correctamente lo que significa que “el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Una interpretación correcta de este texto es que Juan está usando “carne” para significar una naturaleza humana completa y que una naturaleza humana completa es un compuesto cuerpo-alma. No podemos interpretar “carne” como meramente un cuerpo humano sin un alma humana. Aquí hay un ejemplo de cómo nuestra interpretación correcta del Evangelio de Juan es ayudada y hecha más fiel a la luz de la teología sólida de Calcedonia.

O piensen en un segundo ejemplo. ¿Cómo debemos interpretar la declaración de Jesús de que él no conoce el tiempo exacto del fin, sino solo su Padre lo conoce (Mateo 24:36)? Los arrianos en la iglesia primitiva interpretaron erróneamente esta declaración para significar que Jesús no es el Hijo divino, sino solo un humano. El problema con esta interpretación es que contradice todos los textos, junto con la propia identidad de Jesús, de que Jesús es el Hijo divino y por lo tanto igual al Padre como Yahvé (Juan 1:1, 18; 8:58; 20:28; Filipenses 2:6; Colosenses 1:15-17; Hebreos 1:1-3).

O los kenóticos ontológicos interpretaron erróneamente la declaración de Jesús para significar que como resultado de la encarnación, el Hijo divino “dejó de lado” su omnisciencia (¡junto con su omnipresencia y omnipotencia!). Pero esto también es incorrecto. ¿Por qué? No solo porque contradice las Escrituras, sino también porque una teología sólida de la doctrina de Dios tal como se enseña en el Credo de Nicea nos ayuda a ver por qué tal interpretación es imposible. A medida que la iglesia reflexionó sobre las Escrituras, concluyó correctamente que un entendimiento correcto de la naturaleza de Dios significa que todos sus atributos son esenciales para él. Esta verdad se subrayó al notar que Dios es uno, tanto en términos de singularidad como de simplicidad. En otras palabras, solo Dios es Dios y no hay otro (es decir, singularidad), y Dios no está compuesto de partes: Dios es sus atributos (es decir, simplicidad). Por contraste, la visión kenótica niega la simplicidad de Dios. Argumentan que algunos atributos de Dios son esenciales para él, mientras que otros atributos son accidentales, lo que significa que pueden ser dejados de lado. Por eso, los kenóticos argumentan que el Hijo divino en la encarnación fue capaz de “dejar de lado” su omnisciencia divina y aún ser Dios. El problema con este entendimiento de la naturaleza y atributos de Dios es que no es fiel a las Escrituras y a la confesión creedal de la iglesia. En otras palabras, nuestra teología ayuda a eliminar algunas opciones interpretativas, lo que a su vez anima a la iglesia a encontrar una mejor explicación de cómo explicar tales textos.

En términos de una mejor explicación, la iglesia argumentó que la declaración de Jesús de no conocer el fin se explica mejor como el conocimiento y acción del Hijo como humano. Después de todo, como resultado de la encarnación, el Hijo subsiste en y actúa a través de dos naturalezas sin violar la integridad de ninguna de las naturalezas. De nuevo, esto ilustra cómo nuestra teología, justificada por las Escrituras, también nos ayuda a interpretar textos bíblicos y “dar sentido” a ellos a medida que buscamos dar cuenta de toda la enseñanza bíblica respecto a Jesús como Dios el Hijo encarnado. Una teología sólida y fiel de Cristo nos permite leer las Escrituras de manera más cuidadosa, fiel y consistente mientras también “unimos” toda la enseñanza de las Escrituras para que nada se deje fuera o se distorsione.

Un último ejemplo. ¿Cómo reconciliamos textos bíblicos que se centran en la deidad de Cristo y su humanidad, que aparentemente resultan en una contradicción? Cuando Jesús se para ante los líderes religiosos y proclama que él es “YO SOY” (Juan 8:58), está reclamando que él es Yahvé, lo cual es una afirmación de deidad. Sin embargo, el que se identifica como Yahvé también nace y crece en sabiduría y estatura (Lucas 2:52). ¿Cómo damos sentido a esto? Las Escrituras enseñan ambas verdades y las colocan una al lado de la otra. Aquí es donde una teología sólida ayuda. A medida que la iglesia reflexionó sobre estas verdades, hicieron varios puntos teológicos. Primero, afirmaron que en la encarnación, el Hijo divino ahora tiene dos naturalezas y actúa en ambas naturalezas simultáneamente. Segundo, afirmaron la communicatio idiomatum, lo que significa que lo que es verdadero de las naturalezas de Cristo también es verdadero de él como la persona del Hijo. Así, cuando Jesús dice que él es Dios y humano simultáneamente, no está diciendo algo contradictorio; en cambio, está definiendo los diferentes aspectos en que él es Dios y humano. Como Dios, él es Yahvé, eterno, omnipotente y omnisciente. Como humano, el mismo él, es decir, la persona del Hijo, nace, crece, se cansa, aprende, etc. Ambas declaraciones pueden aplicarse al mismo Hijo porque él es, en el lenguaje de Calcedonia, “una persona en dos naturalezas”.

Estos tres ejemplos de la cristología ilustran cómo nuestra teología sistemática sobre Cristo nos ayuda a “dar sentido” a las Escrituras para que toda la enseñanza bíblica sea tenida en cuenta, y nada se deje fuera. Por contraste, lo que sucede con la falsa enseñanza es que un conjunto de textos bíblicos se enseña a expensas de otros textos. Pero una teología sólida, especialmente en el área de la confesión doctrinal de la iglesia primitiva, nos ayuda a no elegir y escoger, sino a mantener unido de manera coherente todo el consejo de Dios.

¿Necesitamos teología para ayudarnos a leer las Escrituras con mayor fidelidad? ¡Sí! Las Escrituras son la garantía y autoridad última para nuestra teología, y a medida que nuestra teología se formula correctamente, también nos permite leer las Escrituras con mayor precisión y exactitud y evitar errores teológicos. En última instancia, esto nos recuerda que nuestra mayor necesidad es ser lectores fieles de la Biblia que leen las Escrituras teológicamente para crecer en nuestro conocimiento de nuestro gran y glorioso Dios trino y ser aquellos que proclaman fielmente a Cristo para que la iglesia esté fundamentada en la verdad y no sea llevada de un lado a otro por todo viento de doctrina.